La sororité est un concept qui a été mis au premier plan par la quatrième vague féministe, davantage articulée autour des violences sexuelles après le mouvement #MeToo, même s’il a une histoire bien plus longue (Liedo, 2022). Le terme est dérivé du latin soror, qui veut dire sœur (Charrel, 2021, p. 232), et ne se prête pas à une définition uniforme. D’autant que son acception et sa mise en pratique ont varié au cours du temps et des pensées féministes qui l’ont utilisé et continuent à le revendiquer (Aráoz, 2020). Nous proposons donc dans cet article d’approcher le concept sous certains de ses traits principaux, mis en avant par différentes autrices.
La sororité comme solidarité politique
Pour Mannooretonil (2021), la sororité concernerait le fait de ne garder « que le meilleur, l’essence pure [des relations entre sœurs biologiques], et, en premier lieu, en éliminer le caractère obligé » (p. 96). On peut commencer par dire que la sororité représente une solidarité entre femmes* (Zupancic, 1998 ; Ferrarese, 2012 ; Aráoz, 2020). Plus spécifiquement, cette solidarité est politique, selon la pensée d’autrices féministes comme Kate Millet (Aráoz, 2020) ou bell hooks (Ferrarese, 2012) aux Etats-Unis. Il s’agit également d’une alliance politique pour la Mexicaine Marcela Lagarde (Aráoz, 2020). Politique, parce qu’elle met en lumière des relations de pouvoir et implique des actions et des luttes collectives dans la sphère publique.
Selon Lagarde, la sororité naît de la prise de conscience que développent les femmes de leur condition commune de domination dans la société patriarcale (Aráoz, 2020 ; Liedo, 2022). Elle sous-tend, comme on le disait, l’entreprise d’actions collectives pour lutter contre le patriarcat, et ce faisant combattre les inégalités entre les genres et les oppressions qu’elles induisent pour les femmes, et permettre l’empowerment de ces dernières (Aráoz, 2020). Il s’agit donc bien, quand on parle de sororité et pour bell hooks particulièrement, d’un engagement politique, transformatif. Elle dépasse la seule prise de conscience par les femmes de leur condition commune. Elle va également au-delà de leur alliance empathique face aux souffrances qu’elles subissent en raison de la domination masculine. Il n’est pas question, en effet, de les enfermer dans un statut collectif de victimes (Ferrarese, 2012 ; Liedo, 2022).
Un coup de pouce numérique ?
A ce titre, les technologies numériques peuvent jouer un rôle fantastique. Car, en facilitant le partage des expériences personnelles similaires, elles amènent les femmes à pouvoir s’identifier comme un « nous » : « Être perçue comme une femme et être traitée comme telle : c’est cela que nous partageons » (Delaume, 2019 ; citée par Charrel, 2021, p. 232). Il peut ainsi se créer un mouvement de prise de conscience que le privé est politique. Autrement dit, que les expériences vécues personnellement sont en fait le résultat d’un système de domination global au désavantage des femmes. Ces dernières peuvent par-là apprendre à s’identifier comme un groupe soumis aux mêmes inégalités, par exemple les violences de genre (Escalona Castro, 2019).
La sororité contre la compétition entre femmes
Selon Aráoz (2020), Lagarde ajoute une autre dimension fondamentale. La sororité permet non seulement de lutter contre les dynamiques de domination des hommes sur les femmes, mais également contre les relations hostiles qui peuvent exister entre les femmes elles-mêmes. Liedo (2022) poursuit : d’après Lagarde, une compétition entre femmes est profitable au patriarcat. On dira, en s’inspirant de la pensée de Marx, que c’est parce que tant que les femmes sont divisées, elles ne peuvent se rendre compte de leur condition commune d’exploitation. Et donc, elles ne chercheront pas à la subvertir (Wathelet, 2021).
Affect, estime et confiance
Cette compétition entre femmes concerne, essentiellement, la lutte pour l’appréciation et la valorisation des hommes (Ferrarese, 2012 ; Liedo, 2022). C’est ce qui peut conduire au « syndrome de l’unique » dont nous parle Charrel (2021, p. 234). C’est-à-dire le caractère flatteur, voire la fierté, engendrés par le fait d’être la seule femme entourée d’hommes, ou capable de progresser dans une sphère essentiellement masculine, que ce soit dans les milieux professionnel ou amical. Et ce, au contraire de tout mouvement de sororité. Selon Liedo (2022), Lagarde souligne donc l’importance de créer des liens entre femmes basés sur l’affect, l’estime, la considération. Par-là, on confisque aux hommes la prérogative d’estimer les femmes, ce qui est déjà subversif.
Ces liens peuvent aussi être des liens de confiance. Confiance « d’une femme dans une autre car elle est sa semblable » (Aráoz, 2020, p. 5, trad. libre), ou affidamento pour la Libreria delle donne di Milano. Comme lorsque l’on se sait, en tant que femme, susceptible de subir des violences de genre, et que l’on considère dès lors spontanément des témoignages de victimes de ces violences comme légitimes (Escalona Castro, 2019).
En résumé
Toute cette dimension est assez bien résumée par Mannooretonil (2021) :
« Si les femmes ont pu se voir comme des rivales, c’est à cause du regard des hommes, du « papatriarcat » « à la Weinstein » : sortons donc, nous les femmes, de l’orbite de leur regard, et nous retrouverons l’affection mutuelle dont ils nous ont privées. Ni rivales ni amies, les femmes sont désormais membres d’une même communauté animée de la force de changer le monde. » (p. 101)
Cela dit, quant à l’amitié, une réflexion de Ferrarese (2012), citant Derrida (1994), nous paraît intéressante. Elle avance qu’une société patriarcale n’attend pas des femmes qu’elles soient amies, mais uniquement épouses et mères. L’amitié (sorore) entre femmes a donc en elle-même une valeur politique.
Sororité et identité de femme
Il y a aussi, pour plusieurs autrices, l’idée d’une sororité basée sur la revendication commune de son identité de femme (Bartlett, 1986), y compris dans ses aspects les plus physiologiques (Mannooretonil, 2021). Mannooretonil (2021) donne l’exemple du roman La tente rouge d’Anita Diamant, qui a donné lieu à de véritables pratiques. L’autrice y imagine une tente dans laquelle les femmes se rassemblent pendant leurs règles et discutent en toute bienveillance de certaines réalités propres au corps des femmes : les cycles menstruels, l’accouchement, etc. Il s’agit de donner une légitimité et un espace d’expression à des éléments dénigrés par la société patriarcale : « l’écoulement de sang, en premier lieu, mais aussi l’écoulement de la parole et de la sensibilité » (p. 97). Les femmes s’empouvoireraient de cette communion dans leur féminité.
Bartlett (1986), quant à elle, voit l’affirmation d’une identité de femme, basée sur « une vision et une définition de la « féminité » centrées sur [le point de vue de] la femme » (p. 523, trad. libre), comme un élément constitutif de la sororité. Pour l’autrice, une femme qui renie certains aspects de son identité de femme pour conquérir sa liberté et l’égalité ne sera pas vraiment libre, ni l’égale de l’homme. Bien sûr, on peut tempérer cette vision par le droit d’une personne à ne pas se définir par un genre particulier. De plus, cela pose une vraie question, puisque c’est en raison même du genre et de toutes les attentes qu’il génère, dans une société patriarcale, que des inégalités existent au détriment des femmes.
La nécessaire intersectionnalité
Également, il faut noter l’importance d’une sororité qui tient compte de la diversité (Ferrarese, 2012 ; Aráoz, 2020). En effet, le fait de promouvoir une alliance politique entre femmes du fait de leur condition commune de femmes, subissant de ce fait même des inégalités et des oppressions, ne doit pas invisibiliser d’autres identités subissant elles-mêmes des logiques de domination. Ainsi, les femmes noires ou lesbiennes ont pu reprocher à l’idéal de sororité promu par les féminismes à partir des années septante d’être celui de femmes blanches, privilégiées (Bartlett, 1986 ; Ferrarese, 2012 ; Charrel, 2021, p. 232), hétérosexuelles (Eloit, 2020).
bell hooks, par exemple, critique l’utilisation de la sororité par les femmes blanches pour asseoir leur position ascendante sur les femmes noires (Ferrarese, 2012). D’après Audre Lorde également, que cite Liedo (2022), une sororité basée sur une vision homogène de l’expérience des femmes est trompeuse. Pour Lorde, « derrière la sororité, le racisme demeure » (p. 15, trad. libre). Selon Eloit (2020), le Mouvement de libération des femmes en France, dans les années septante, promouvait également une sororité « homogénéisante », un amour entre femmes par-delà leurs différences. Le lesbianisme politique est un courant qui est né dans ce contexte, car cette vision centrée sur l’identité politique de « femme » pouvait être perçue comme invisibilisant les identités lesbiennes. De manière générale, pour reprendre Liedo, les critiques de la sororité concernent le fait qu’il existe, entre les femmes elles-mêmes, des logiques de domination basées sur la « race », la classe ou l’orientation sexuelle, entre autres.
On peut également parler de l’âge, et des craintes d’âgisme de Cynthia Rich par exemple, qui pourrait imprégner une supposée « horizontalité d’âge entre les sœurs » (Charrel, 2021, p. 233). En effet, les luttes féministes s’intéressent-elles suffisamment aux réalités des femmes qui prennent de l’âge ?
En résumé
Bref, pour reprendre Lagarde citée par Aráoz (2020), la construction d’une sororité doit bien se garder d’imposer une pensée unique, dominante et homogénéisante, qui invisibilise la diversité des autres identités opprimées selon Liedo (2022). Cette dernière souligne que la sororité doit, au contraire, tenir compte des différences, et des injustices qu’elles impliquent. Sinon, comme le rapporte Aráoz, elle impose (ou maintient) d’autres formes de domination, entre femmes cette fois. La sororité doit donc être inclusive, intersectionnelle, résume Liedo.
Conclusion
Pour conclure, on peut donc dire dans une première approche et en nous basant sur les autrices étudiées jusqu’ici que la sororité constitue une alliance, une solidarité politique entre femmes. Elle repose sur la prise de conscience d’une condition commune de domination et se traduit par des actions collectives concrètes pour renverser cette tendance. La sororité implique des liens affectifs et d’estime entre femmes, cassant les rapports compétitifs que leur construit le patriarcat. Elle peut être liée à l’affirmation d’une identité de femme. Elle doit cependant veiller à ne pas invisibiliser les autres identités opprimées, au nom de celle-là seule. Ainsi, une sororité qui ne reproduit pas des rapports de domination entre femmes est une sororité qui tient compte des différences raciales, sexuelles, de classe, d’âge, etc, et des luttes de leurs représentantes contre les inégalités qu’elles subissent.
* Par femmes, le CFEP entend toutes les personnes qui s’identifient comme femmes ; c’est donc en ce sens également qu’on l’appréhende dans cet article.
Sources
Aráoz, V. (2020). Sentidos y prácticas de sororidad en Facebook. Question/Cuestión, 2(66). DOI : https//doi.org/10.24215/16696581e500.
Bartlett, E. A. (1986). Liberty, Equality, Sorority: Contradiction and Integrity in Feminist Thought and Practice. Women’s Studies International Forum, 9(5-6), 521-529. DOI : https://doi.org/10.1016/0277-5395(86)90044-0.
Charrel, M. (2021). Qui a peur des vieilles ? Editions Les Pérégrines.
Eloit, I. (2020). Trouble dans le féminisme. Du « Nous, les femmes » au « Nous, les lesbiennes » : genèse du sujet politique lesbien en France (1970-1980). 20 & 21. Revue d’histoire, 148, 129-145. DOI : 10.3917/vin.148.0129.
Escalona Castro, M. (2019). Sororidad y resistencia digital ante el acoso sexual callejero. Hachetetepé. Revista científica de Educación y Comunicación, 18, 119-124. DOI : https://doi.org/10.25267/Hachetetepe.2019.v1.i18.12.
Ferrarese, E. (2012). bell hooks et le politique. La lutte, la souffrance et l’amour. Dans A. M. Devreux et D. Lamoureux (dir.), Cahiers du genre, N°52. Les antiféminismes (pp. 219-240). DOI : 10.3917/cdge.052.0219.
Liedo, B. (2022). Juntas y revueltas: la sororidad en el feminismo contemporáneo. Recerca, Revista de Pensament i Anàlisi, 27(2). DOI : http://dx.doi.org/10.6035/recerca.6539.
Mannooretonil, A. (2021). La sororité, pour quoi faire ? Etudes, 12, 91-104. DOI : 10.3917/etu.4288.0091.
Wathelet, E. (2021). Structures internationales et relations nord-sud [conférence]. IHECS, Bruxelles.
Zupancic, M. (1998). Axe Belgique-Québec-France : aspects de sororité. Anuario de Estudios Filológicos, 21, 461-467.
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