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Le selfcare : origines, limites & enjeux

Posted on by Héloïse Laval

Dans notre société actuelle, le selfcare est devenu une tendance incontournable. Les médias regorgent de messages encourageant à prendre du temps pour soi, à s’offrir des moments de détente et à se chouchouter. Le selfcare est célébré comme un acte d’amour envers soi-même.

Chaque jour, le #selfcare est utilisé plus de 18 millions de fois sur Instagram ; c’est un des plus populaires. Mais que se cache-t-il réellement derrière cette tendance ? D’où vient-elle ? Quelles en sont les limites et les enjeux ?

ORIGINES

Il faut tout d’abord noter que le concept du selfcare vient initialement des mouvements radicaux noirs et féministes états-uniens des années 50. Il est alors « un moyen de résister aux systèmes de suprématie blanche, de patriarcat et de capitalisme »[1]. Les activistes insistent sur sa primordialité pour contrer l’épuisement, ainsi que pour se protéger et guérir des traumatismes d’oppression à répétition.

« Prendre soin de moi n’est pas de l’indulgence personnelle, c’est de la préservation de soi, et c’est un acte de guerre politique. » Audre Lorde, 1988.

LIMITES

Fondamentalement, il s’agit donc de prendre du temps pour soi-même ; du temps simplement destiné à se ressourcer, à se détendre, à trouver un équilibre et de la compassion envers soi-même. In fine, de préserver un mode de vie épanouissant et durable.

Cependant, malgré la radicalité de son origine et la beauté de l’idée de base, le selfcare tel que nous le connaissons aujourd’hui a été édulcoré et marchandisé. Nous, consommateurices, recherchons des voies de soulagement face aux stress toujours croissants auxquels nous sommes confronté.es ; aussi, les entreprises, toujours aussi réactives, répondent à cette demande et ce besoin grandissant en les capitalisant. Cette récente tendance du marketing axé sur le bien-être est une stratégie très claire pour nous distraire et nous tenir éloigné.es des réels enjeux sociétaux actuels.

Actuellement, les dérives du bien-être se situent à l’intersection entre nombreuses discriminations : elles sont sexistes, classistes, individualistes, productivistes…

CONSUMÉRISME & INDIVIDUALISME

Ines nous a prévenu·es ; la peau a 3 besoins, le reste est marketing. Et, en effet, le bien-être est devenu « un marché, l’une des poules aux œufs d’or du capitalisme à la fin des années 80 et s’impose peu à peu comme une obligation » (Camille Teste, Politiser le bien-être, Binge Editions, 2023). Cette industrie a été évaluée à environ 11 milliards de dollars en 2018 et continue de croître.

En effet, malgré la radicalité de son origine et la beauté de l’idée de base, le selfcare tel que nous le connaissons aujourd’hui a été édulcoré et marchandisé.Nous, consommateurices, recherchons des voies de soulagement face aux stress toujours croissants auxquels nous sommes confronté.es ; aussi, les entreprises, toujours aussi réactives, répondent à cette demande et ce besoin grandissant en les capitalisant. Cette récente tendance du marketing axé sur le bien-être est une stratégie très claire pour nous distraire et nous tenir éloigné.es des réels enjeux sociétaux actuels.

Mais pourquoi ça marche ? Est-ce que le selfcare n’est pas devenu une excuse pour glorifier un monde de plus en plus individualiste ?

On nous dit simplement d’acheter un nouveau produit pour résoudre nos problèmes. Mais aucun nombre de bains moussants ou de jus verts ne pourra réparer une culture qui dévalue constamment notre bien-être émotionnel et nous dit que la seule manière d’être heureux.se est de continuer à se mettre une pression sur les épaules pour aller mieux, chacun.e chez soi.

Or, quand le monde est hostile, on se referme sur son petit cocon, sa petite vie à soi. En effet, le selfcare, c’est notre moyen individuel d’avoir la sensation de reprendre le contrôle de nos vies. C’est notre échappatoire. En effet, nos problèmes actuels sont tellement immenses (climat, fascisme, sexisme, racisme…) que, « à défaut de se sentir capable de s’attaquer aux réels problèmes, on s’attaque aux symptômes. On a totalement perdu ce réflexe du collectif, d’organisation collective » (Camille Teste, Politiser le bien-être, Binge Editions, 2023).

« Cette idée que nous n’avons aucune responsabilité collective de ce qu’il se passe dans le monde ou dans le cœur des autres, c’est une théorie fictionnelle de propagande politique, qui nous mène tout droit à un égoïsme suprême érigée en valeur morale, qui nous insensibilise petit à petit et nous envoie droit vers la catastrophe fasciste. Parce que sans communauté, sans responsabilité commune, il n’y a plus de collectif ni de société » (Judith Duportail, Selfcare ta mère, Binge Audio, 2023).

CLASSISME, SEXISME & CAPITALISME

Il faut être honnête : nous parlons ici d’un concept principalement orienté vers les femmes ou personnes qui se définissent comme telles. Le patriarcat perpétue des standards de beauté inaccessibles, exerçant une pression sur nous pour atteindre un certain niveau de perfection. Les réseaux sociaux sont souvent inondés d’images de routines de selfcare impeccables, de séances d’entraînement quotidiennes, de repas sains préparés avec soin, et de spas à domicile somptueux. Cette représentation idéalisée du selfcare peut créer un sentiment de culpabilité pour les gens qui ne parviennent pas à suivre ces normes élevées.

Une autre limite du selfcare est son coût potentiel. De nombreuses pratiques de selfcare, telles que les soins de la peau haut de gamme, les abonnements à des studios de fitness, ou même des vacances de bien-être, peuvent être financièrement inabordables pour une très grande partie de la population. Cela crée une discrimination de plus entre les gens, engendrant des sentiments d’injustice et d’exclusion.

Le selfcare peut également être compromis par la pression du temps et de la productivité. Dans une société où le rythme de vie est souvent effréné, prendre du temps pour soi peut sembler un luxe que peu de gens peuvent se permettre. Parallèlement, il existe une pression sociale pour être constamment productif, ce qui peut pousser les individus à négliger leurs besoins en selfcare au profit de l’efficacité.

On le comprend, le selfcare est représentatif de notre société quand on observe les discriminations qu’il englobe : dérives individualiste et capitaliste, privilèges de classes, etc. Pour autant, cela reste un concept essentiel dans nos vies.

Comment redonner au bien-être sa beauté militante ?

Mais alors, comment trouver l’équilibre en ces temps de chaos ?

Image représentant une personne qui prend soin d'elle : bigoudis, crème, plantes...

ENJEUX

Techniquement, nos questionnements étant individualisés et psychologisés (ai-je une belle peau ? bois-je assez d’eau ?) et des « solutions rapides » sous forme de produits nous étant soumises (masques, gourdes graduées, coachings…), nous sommes chacun et chacune rendu·es incapables de déceler les problèmes plus systémiques et sociologiques qui bouillonnent sous la surface et architecturent nos sociétés. Pourtant, les maux transpercent toutes les strates de la population : des personnes de tous âges signalent une augmentation du stress, de l’épuisement professionnel et de l’anxiété. Les hospitalisations pour des crises de santé mentale sont en hausse. Nous nous faisons donc un grand déservice en traitant et définissant le bien-être comme une matière seulement intime, plutôt que comme faisant partie d’un système plus vaste qui nous nuit touxtes. N’oublions jamais que l’intime est politique.

Bien sûr, le selfcare, en soi, n’est certainement pas une chose mauvaise, égoïste ou frivole.

Au contraire, il reste une pratique précieuse pour le bien-être mental et physique. Ne tombons pas dans l’autre extrême en s’interdisant nos moments de bien-être : une journée au spa, un bon bain chaud, une crème qui sent bon, une séance de Pilates… Evidemment, tout cela est extrêmement agréable et important. Plus que jamais, nous avons toustes besoin de moments de répit, de paix, pour respirer, faire une pause.

Pour autant, ne nous laissons pas trop embarquer dans l’esthétique de cette tendance marketing et ne laissons pas ce principe vertueux devenir une source de stress supplémentaire. Il est temps de repolitiser ce bien-être et d’en faire une arme collective au service du peuple. Les pratiques du bien-être sont souvent intéressantes intrinsèquement, mais sont à réfléchir pour les transformer en outil au service d’un projet de société plus juste. Pour cela, il serait intéressant de revenir à la source du concept d’Audre Lorde…

Les combats à mener sont multiples, complexes… mais tout autant enrichissants et essentiels. Ramenons de la joie dans nos luttes, organisons-nous ensemble pour intégrer de la tendresse dans nos révoltes. L’avenir, le monde dont on rêve est un monde plus juste, plus respectueux, plus heureux. Mais, afin d’y arriver, nous ne pouvons pas nous laisser happer par l’aigreur et la pollution actuelle. Nous ne devons de montrer que ce pour quoi on se bat est beau, mobilisons-nous pour nos luttes fédératrices. Et, pour cela, nous ne pouvons pas y laisser notre santé. Et c’est à cet équilibre qu’il faut essayer de tendre.

Concluons peut-être par cette citation de Virginie Despentes : « La douceur et la bienveillance sont les notions les plus antinomiques avec le système qui nous opprime. La douceur et la bienveillance, c’est le contraire de l’exploitation capitaliste ». Soyons doux·ces, envers nous-mêmes, les autres, nos corps et nos esprits, envers nos enfants et leur cœur, envers la planète et ses cadeaux. De cette douceur découlera le changement.

La sororité – Petit topo

Posted on by Stagiaire

La sororité est un concept qui a été mis au premier plan par la quatrième vague féministe, davantage articulée autour des violences sexuelles après le mouvement #MeToo, même s’il a une histoire bien plus longue (Liedo, 2022). Le terme est dérivé du latin soror, qui veut dire sœur (Charrel, 2021, p. 232), et ne se prête pas à une définition uniforme. D’autant que son acception et sa mise en pratique ont varié au cours du temps et des pensées féministes qui l’ont utilisé et continuent à le revendiquer (Aráoz, 2020). Nous proposons donc dans cet article d’approcher le concept sous certains de ses traits principaux, mis en avant par différentes autrices.

La sororité comme solidarité politique

Pour Mannooretonil (2021), la sororité concernerait le fait de ne garder « que le meilleur, l’essence pure [des relations entre sœurs biologiques], et, en premier lieu, en éliminer le caractère obligé » (p. 96). On peut commencer par dire que la sororité représente une solidarité entre femmes* (Zupancic, 1998 ; Ferrarese, 2012 ; Aráoz, 2020). Plus spécifiquement, cette solidarité est politique, selon la pensée d’autrices féministes comme Kate Millet (Aráoz, 2020) ou bell hooks (Ferrarese, 2012) aux Etats-Unis. Il s’agit également d’une alliance politique pour la Mexicaine Marcela Lagarde (Aráoz, 2020). Politique, parce qu’elle met en lumière des relations de pouvoir et implique des actions et des luttes collectives dans la sphère publique.

Selon Lagarde, la sororité naît de la prise de conscience que développent les femmes de leur condition commune de domination dans la société patriarcale (Aráoz, 2020 ; Liedo, 2022). Elle sous-tend, comme on le disait, l’entreprise d’actions collectives pour lutter contre le patriarcat, et ce faisant combattre les inégalités entre les genres et les oppressions qu’elles induisent pour les femmes, et permettre l’empowerment de ces dernières (Aráoz, 2020). Il s’agit donc bien, quand on parle de sororité et pour bell hooks particulièrement, d’un engagement politique, transformatif. Elle dépasse la seule prise de conscience par les femmes de leur condition commune. Elle va également au-delà de leur alliance empathique face aux souffrances qu’elles subissent en raison de la domination masculine. Il n’est pas question, en effet, de les enfermer dans un statut collectif de victimes (Ferrarese, 2012 ; Liedo, 2022).

Un coup de pouce numérique ?

A ce titre, les technologies numériques peuvent jouer un rôle fantastique. Car, en facilitant le partage des expériences personnelles similaires, elles amènent les femmes à pouvoir s’identifier comme un « nous » : « Être perçue comme une femme et être traitée comme telle : c’est cela que nous partageons » (Delaume, 2019 ; citée par Charrel, 2021, p. 232). Il peut ainsi se créer un mouvement de prise de conscience que le privé est politique. Autrement dit, que les expériences vécues personnellement sont en fait le résultat d’un système de domination global au désavantage des femmes. Ces dernières peuvent par-là apprendre à s’identifier comme un groupe soumis aux mêmes inégalités, par exemple les violences de genre (Escalona Castro, 2019).

La sororité contre la compétition entre femmes

Selon Aráoz (2020), Lagarde ajoute une autre dimension fondamentale. La sororité permet non seulement de lutter contre les dynamiques de domination des hommes sur les femmes, mais également contre les relations hostiles qui peuvent exister entre les femmes elles-mêmes.  Liedo (2022) poursuit : d’après Lagarde, une compétition entre femmes est profitable au patriarcat. On dira, en s’inspirant de la pensée de Marx, que c’est parce que tant que les femmes sont divisées, elles ne peuvent se rendre compte de leur condition commune d’exploitation. Et donc, elles ne chercheront pas à la subvertir (Wathelet, 2021).

Affect, estime et confiance

Cette compétition entre femmes concerne, essentiellement, la lutte pour l’appréciation et la valorisation des hommes (Ferrarese, 2012 ; Liedo, 2022). C’est ce qui peut conduire au « syndrome de l’unique » dont nous parle Charrel (2021, p. 234). C’est-à-dire le caractère flatteur, voire la fierté, engendrés par le fait d’être la seule femme entourée d’hommes, ou capable de progresser dans une sphère essentiellement masculine, que ce soit dans les milieux professionnel ou amical. Et ce, au contraire de tout mouvement de sororité. Selon Liedo (2022), Lagarde souligne donc l’importance de créer des liens entre femmes basés sur l’affect, l’estime, la considération. Par-là, on confisque aux hommes la prérogative d’estimer les femmes, ce qui est déjà subversif.

Ces liens peuvent aussi être des liens de confiance. Confiance « d’une femme dans une autre car elle est sa semblable » (Aráoz, 2020, p. 5, trad. libre), ou affidamento pour la Libreria delle donne di Milano. Comme lorsque l’on se sait, en tant que femme, susceptible de subir des violences de genre, et que l’on considère dès lors spontanément des témoignages de victimes de ces violences comme légitimes (Escalona Castro, 2019).

En résumé

Toute cette dimension est assez bien résumée par Mannooretonil (2021) :

« Si les femmes ont pu se voir comme des rivales, c’est à cause du regard des hommes, du « papatriarcat » « à la Weinstein » : sortons donc, nous les femmes, de l’orbite de leur regard, et nous retrouverons l’affection mutuelle dont ils nous ont privées. Ni rivales ni amies, les femmes sont désormais membres d’une même communauté animée de la force de changer le monde. » (p. 101)

Cela dit, quant à l’amitié, une réflexion de Ferrarese (2012), citant Derrida (1994), nous paraît intéressante. Elle avance qu’une société patriarcale n’attend pas des femmes qu’elles soient amies, mais uniquement épouses et mères. L’amitié (sorore) entre femmes a donc en elle-même une valeur politique.

Sororité et identité de femme

Il y a aussi, pour plusieurs autrices, l’idée d’une sororité basée sur la revendication commune de son identité de femme (Bartlett, 1986), y compris dans ses aspects les plus physiologiques (Mannooretonil, 2021). Mannooretonil (2021) donne l’exemple du roman La tente rouge d’Anita Diamant, qui a donné lieu à de véritables pratiques. L’autrice y imagine une tente dans laquelle les femmes se rassemblent pendant leurs règles et discutent en toute bienveillance de certaines réalités propres au corps des femmes : les cycles menstruels, l’accouchement, etc. Il s’agit de donner une légitimité et un espace d’expression à des éléments dénigrés par la société patriarcale : « l’écoulement de sang, en premier lieu, mais aussi l’écoulement de la parole et de la sensibilité » (p. 97). Les femmes s’empouvoireraient de cette communion dans leur féminité.

Bartlett (1986), quant à elle, voit l’affirmation d’une identité de femme, basée sur « une vision et une définition de la « féminité » centrées sur [le point de vue de] la femme » (p. 523, trad. libre), comme un élément constitutif de la sororité. Pour l’autrice, une femme qui renie certains aspects de son identité de femme pour conquérir sa liberté et l’égalité ne sera pas vraiment libre, ni l’égale de l’homme. Bien sûr, on peut tempérer cette vision par le droit d’une personne à ne pas se définir par un genre particulier. De plus, cela pose une vraie question, puisque c’est en raison même du genre et de toutes les attentes qu’il génère, dans une société patriarcale, que des inégalités existent au détriment des femmes.

La nécessaire intersectionnalité

Également, il faut noter l’importance d’une sororité qui tient compte de la diversité (Ferrarese, 2012 ; Aráoz, 2020). En effet, le fait de promouvoir une alliance politique entre femmes du fait de leur condition commune de femmes, subissant de ce fait même des inégalités et des oppressions, ne doit pas invisibiliser d’autres identités subissant elles-mêmes des logiques de domination. Ainsi, les femmes noires ou lesbiennes ont pu reprocher à l’idéal de sororité promu par les féminismes à partir des années septante d’être celui de femmes blanches, privilégiées (Bartlett, 1986 ; Ferrarese, 2012 ; Charrel, 2021, p. 232), hétérosexuelles (Eloit, 2020).

bell hooks, par exemple, critique l’utilisation de la sororité par les femmes blanches pour asseoir leur position ascendante sur les femmes noires (Ferrarese, 2012). D’après Audre Lorde également, que cite Liedo (2022), une sororité basée sur une vision homogène de l’expérience des femmes est trompeuse. Pour Lorde, « derrière la sororité, le racisme demeure » (p. 15, trad. libre). Selon Eloit (2020), le Mouvement de libération des femmes en France, dans les années septante, promouvait également une sororité « homogénéisante », un amour entre femmes par-delà leurs différences. Le lesbianisme politique est un courant qui est né dans ce contexte, car cette vision centrée sur l’identité politique de « femme » pouvait être perçue comme invisibilisant les identités lesbiennes. De manière générale, pour reprendre Liedo, les critiques de la sororité concernent le fait qu’il existe, entre les femmes elles-mêmes, des logiques de domination basées sur la « race », la classe ou l’orientation sexuelle, entre autres.

On peut également parler de l’âge, et des craintes d’âgisme de Cynthia Rich par exemple, qui pourrait imprégner une supposée « horizontalité d’âge entre les sœurs » (Charrel, 2021, p. 233). En effet, les luttes féministes s’intéressent-elles suffisamment aux réalités des femmes qui prennent de l’âge ?

En résumé

Bref, pour reprendre Lagarde citée par Aráoz (2020), la construction d’une sororité doit bien se garder d’imposer une pensée unique, dominante et homogénéisante, qui invisibilise la diversité des autres identités opprimées selon Liedo (2022). Cette dernière souligne que la sororité doit, au contraire, tenir compte des différences, et des injustices qu’elles impliquent. Sinon, comme le rapporte Aráoz, elle impose (ou maintient) d’autres formes de domination, entre femmes cette fois. La sororité doit donc être inclusive, intersectionnelle, résume Liedo.

Conclusion

Pour conclure, on peut donc dire dans une première approche et en nous basant sur les autrices étudiées jusqu’ici que la sororité constitue une alliance, une solidarité politique entre femmes. Elle repose sur la prise de conscience d’une condition commune de domination et se traduit par des actions collectives concrètes pour renverser cette tendance. La sororité implique des liens affectifs et d’estime entre femmes, cassant les rapports compétitifs que leur construit le patriarcat. Elle peut être liée à l’affirmation d’une identité de femme. Elle doit cependant veiller à ne pas invisibiliser les autres identités opprimées, au nom de celle-là seule. Ainsi, une sororité qui ne reproduit pas des rapports de domination entre femmes est une sororité qui tient compte des différences raciales, sexuelles, de classe, d’âge, etc, et des luttes de leurs représentantes contre les inégalités qu’elles subissent.

* Par femmes, le CFEP entend toutes les personnes qui s’identifient comme femmes ; c’est donc en ce sens également qu’on l’appréhende dans cet article.

Sources

Aráoz, V. (2020). Sentidos y prácticas de sororidad en Facebook. Question/Cuestión, 2(66). DOI : https//doi.org/10.24215/16696581e500.

Bartlett, E. A. (1986). Liberty, Equality, Sorority: Contradiction and Integrity in Feminist Thought and Practice. Women’s Studies International Forum, 9(5-6), 521-529. DOI : https://doi.org/10.1016/0277-5395(86)90044-0.

Charrel, M. (2021). Qui a peur des vieilles ? Editions Les Pérégrines. 

Eloit, I. (2020). Trouble dans le féminisme. Du « Nous, les femmes » au « Nous, les lesbiennes » : genèse du sujet politique lesbien en France (1970-1980). 20 & 21. Revue d’histoire, 148, 129-145. DOI : 10.3917/vin.148.0129.

Escalona Castro, M. (2019). Sororidad y resistencia digital ante el acoso sexual callejero. Hachetetepé. Revista científica de Educación y Comunicación, 18, 119-124. DOI : https://doi.org/10.25267/Hachetetepe.2019.v1.i18.12.

Ferrarese, E. (2012). bell hooks et le politique. La lutte, la souffrance et l’amour. Dans A. M. Devreux et D. Lamoureux (dir.), Cahiers du genre, N°52. Les antiféminismes (pp. 219-240). DOI : 10.3917/cdge.052.0219.

Liedo, B. (2022). Juntas y revueltas: la sororidad en el feminismo contemporáneo. Recerca, Revista de Pensament i Anàlisi, 27(2). DOI :  http://dx.doi.org/10.6035/recerca.6539.

Mannooretonil, A. (2021). La sororité, pour quoi faire ? Etudes, 12, 91-104. DOI : 10.3917/etu.4288.0091.

Wathelet, E. (2021). Structures internationales et relations nord-sud [conférence]. IHECS, Bruxelles.

Zupancic, M. (1998). Axe Belgique-Québec-France : aspects de sororité. Anuario de Estudios Filológicos, 21, 461-467.

Plongez-vous dans les autres publications du CFEP

Nos publications

J’existe – Le combat pour la visibilité

Posted on by Stagiaire

J’existe – Le combat pour la visibilité est un événement organisé par le CFEP à l’occasion de la Journée Internationale des Droits des Femmes, en collaboration avec PointCulture, le 11 mars 2022. Il s’agissait d’une projection et d’une exposition (visible du 11 au 31 mars 2022), ainsi que d’animations CFEplay.

L’objectif de l’événement était de mettre en valeur les différents projets réalisés par les femmes fréquentant le CFEP dans le cadre des Ateliers de l’Égalité et de la Citoyenneté (AEC), à savoir :

– « J’existe » : photographies sur la thématique des « étranger.e.s à Bruxelles », réalisées avec les participantes des AEC 2016

– Le CFEplay : jeu de société géant autour des thématiques de l’émancipation des femmes, les violences, l’interculturalité, la durabilité et la Belgique, réalisé avec les participantes des AEC 2018

– « Sésame, ouvre-toi » : film documentaire autour de la thématique des femmes sans-papiers à Bruxelles réalisé par les participantes des AEC 2019. La projection était suivie d’un débat avec Eva Jimenez Lamas, responsable à la CSC Bruxelles des Migrant.e.s/Action des Travailleur.euse.s Migrant.e.s avec et sans papiers et de la lutte contre le racisme, et Maître Bruno Dayez, avocat spécialisé en droits des étranger.e.s et intervenant dans le documentaire.

La soirée s’est clôturée avec des témoignages de femmes sans-papiers sur leur parcours. Ces témoignages ont été filmés dans le but d’interpeller Sammy Mahdi, alors Secrétaire d’Etat à l’Asile et à la Migration.

Bénédicte Linard, Ministre de la Culture, de l’Enfance, des Droits des femmes, de la Santé et des Médias au gouvernement de la Communauté française, était également présente à cette soirée.

Nous vous proposons une vidéo reprenant certains moments-clés de l’événement.

Plus d’infos sur l’expo, le CFEplay et le documentaire ?

Nos projets – CFEP

La charge mentale – Spectacle d’improvisation

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Le 17 mars 2023, le CFEP organisait un spectacle d’improvisation théâtrale sur le thème de la charge mentale, intitulé « La charge mentale : stop ou encore ? ». Performé par la Compagnie Tadam, il se déroulait dans le cadre magnifique du Musée Charlier. Il s’est mis en place avec le soutien de la commune de Saint-Josse-ten-Noode et de la COCOF.

La charge mentale désigne le poids psychologique porté en permanence par les personnes en charge de planifier l’ensemble de la vie domestique, c’est-à-dire en grande majorité les femmes dans nos sociétés. Il est en effet attendu socialement des femmes qu’elles gèrent l’ensemble de la vie de couple, familiale, privée ; qu’elles planifient (et effectuent encore majoritairement) les tâches ménagères, coordonnent les activités de la famille, pensent à toute la logistique du ménage, prennent soin de tout le monde, y compris d’elles-mêmes en fonction des injonctions dont elles font l’objet en tant que femmes… Et cela éventuellement en plus de leurs préoccupations professionnelles si elles travaillent.

Le CFEP voulait mettre cette problématique en avant en passant par l’humour et l’absurde, à travers l’improvisation théâtrale. Et la Compagnie Tadam a su, le temps d’une soirée, nous offrir un espace de lâcher-prise pour prendre du recul et amener une réflexion sur le sujet, en partant des expériences du public. Un moment fort, parlant, très amusant et convivial !

Nous vous proposons une capsule vidéo pour vivre ou revivre certains passages phares de cette soirée. Bon visionnage !

Pour découvrir la Compagnie Tadam : https://www.tadam.be/

Vers la site Web du Musée Charlier : http://www.charliermuseum.be/fr/index.php

La charge mentale – Un poids genré

Colloque Grossesses et maternités – overview

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Un colloque Grossesses et maternités se tenait au Sénat le jeudi 9 février dernier. Le Conseil des Femmes Francophones de Belgique et le Centre d’Action Laïque l’ont organisé, dans le cadre de la Semaine des droits des femmes.

Le CFEP y a assisté. Nous souhaitions faire un tour d’horizon des principales données qui ont particulièrement attiré notre attention durant cette journée de travaux.

Il y était question de l’autonomie de décision des femmes concernant leur maternité en Belgique, qu’il s’agisse d’un refus ou d’une trajectoire de grossesse. On a également discuté de certains éléments de la législation en la matière. Le colloque rassemblait des professionnel‧le‧s très divers‧es : gynécologues, médecins, travailleur‧euse‧s en plannings familiaux, juristes, avocat‧e‧s, etc.

Qu’en est-il de l’IVG en Belgique ?

Etat des lieux

L’interruption volontaire de grossesse n’est pas encore totalement dépénalisée chez nous. On peut avorter légalement jusqu’à la 12ème semaine de grossesse, ou au-delà pour des raisons médicales seulement. Il existe pourtant des cas où l’on dépasse ce délai, pour diverses raisons propres aux parcours des femmes concernées. Alors, la solution peut être de partir avorter ailleurs. Par exemple aux Pays-Bas (délai de 24 semaines légalement, plutôt de 20 ou 22 semaines en pratique).

Mais cette dernière démarche n’est pas permise à toutes, pour des raisons financières, de régularité du séjour en Belgique, etc… Et crée donc des inégalités. Ce délai légal pour pratiquer une IVG peut donc conduire certaines femmes à mener à terme une grossesse non désirée.

De plus, un délai de réflexion de 6 jours est encore obligatoire chez nous entre une première consultation pour une IVG et le moment où on la réalise effectivement. Pour les praticien‧ne‧s présent‧e‧s au colloque Grossesses et maternités, ce délai est absurde. En effet, il allonge encore la période d’angoisse des femmes jusqu’à l’IVG. Or, leur temps de réflexion a en fait souvent commencé depuis plusieurs semaines, dès qu’elles ont appris leur grossesse.

On note que l’avortement peut se faire par une intervention médicale (aspiration) ou par voie médicamenteuse. Cette dernière méthode peut se réaliser en partie à domicile. La sécurité sociale rembourse l’IVG en Belgique.

IVG et approche de genre

En fait, les intervenant‧e‧s rappellent que la grossesse est encore largement perçue comme naturelle dans nos sociétés, alors que l’IVG fait débat. Ainsi, on ne prend jamais le temps d’avertir une femme enceinte sur les risques inhérents à sa grossesse. Par contre, on a l’obligation de l’informer des risques d’une IVG. On survalorise le fait d’être mère et on stigmatise les femmes qui n’ont pas envie de l’être, alors que la maternité amène dans la vie d’une femme tout un ensemble de difficultés sur lesquelles il semble légitime de réfléchir. Mais de toute façon, l’idée essentielle qui ressort de ce colloque est que la décision doit revenir aux femmes elles-mêmes. Et non à la société et ses attentes de genre qui prennent position à leur place.

L’IVG s’inscrit dans la lutte pour les droits des femmes. Or, ces droits ne sont jamais acquis, et peuvent fluctuer avec l’actualité, comme on l’a récemment constaté aux Etats-Unis ou en Afghanistan. Pour la Belgique, il est essentiel de faire de l’avortement un champ d’action politique. Il faut lever les tabous à ce sujet, déstigmatiser la pratique, normaliser (sans banaliser) l’IVG comme un acte de santé publique. Et ouvrir le champ des possibles quant aux trajectoires de vie que les femmes peuvent se choisir.

Quelques considérations sur les maternités

Des grossesses par et pour les femmes

Pour ce qui est des femmes qui désirent être mères, les intervenant‧e‧s du colloque ont étudié plusieurs questions. Il s’agit avant tout de favoriser la participation active des femmes au suivi de leur grossesse. Les praticien‧ne‧s se doivent de leur fournir des informations appuyées scientifiquement et mises à jour. Les patientes doivent pouvoir s’en servir pour faire leurs propres choix éclairés tout au long de leur trajectoire de grossesse, puisque c’est leur corps que ces choix concernent. Il s’agit de pouvoir faire valoir leurs droits, sans déléguer intégralement et aveuglément la gestion de leur grossesse aux professionnel‧le‧s de la santé.

Cette autonomisation des femmes passe par un accent davantage mis sur le facteur humain dans les formations des médecins et le mode de tarification de l’INAMI. Les professionnel‧le‧s plaident, en effet, pour plus de temps, et de meilleure qualité, passé avec leurs patientes en consultation. La figure de la sage-femme doit également être davantage valorisée et impliquée dans le processus. Ces éléments augmentent la possibilité d’informer et d’accompagner correctement les patientes.

Grossesses et risques

Cette importance de l’information et du consentement des femmes enceintes permet de rappeler l’existence des violences (gynécologiques) obstétricales. En effet, celles-ci peuvent se manifester notamment tout au long d’un parcours d’accompagnement de grossesse. Selon la Plateforme citoyenne pour une naissance respectée (2022), ces violences concernent « tout acte médical, posture, intervention non approprié ou non consenti » de la part du personnel de santé. Elles peuvent donc inclure des actes ou des traitements non justifiés par les recommandations des organismes de santé, une non-reconnaissance de la douleur des patientes, des propos déplacés ou humiliants, des actes réalisés sans en informer la patiente, etc. La Plateforme ajoute que ces violences concernent une femme sur cinq. Et le ratio augmente si la patiente a une couleur de peau qui fait l’objet de discriminations ou si elle a un niveau d’études secondaire, par exemple.

En outre, la grossesse est une condition qui favorise l’augmentation des violences conjugales.

Enfin, la situation bruxelloise amène des difficultés particulières dans la prise en charge des femmes enceintes. En effet, un enfant sur quatre va naître dans la pauvreté à Bruxelles. Or, une situation de précarité fait passer la santé au second plan dans les priorités des personnes qui la vivent. Cela diminue l’efficacité des campagnes de prévention autour de la grossesse et la parentalité. De plus, environ 70% des femmes bruxelloises qui arrivent à l’accouchement sont d’origine étrangère. Cela peut représenter un défi supplémentaire lorsqu’il s’agit de s’assurer des bonnes information et compréhension de la patiente dans son suivi de grossesse.

Plus d’infos sur le colloque Grossesses et maternités auprès du Centre d’Action Laïque : https://www.laicite.be/evenement/grossesses-et-maternites/

Vers le site de la Plateforme citoyenne pour une naissance respectée, d’où sont extraites les informations sur les violences obstétricales : https://www.naissancerespectee.be/sos-violence/

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La charge mentale – CFEP

Emploi, genre et diversité – vidéos

Posted on by Stagiaire

Le 15 décembre 2022, le CFEP organisait une conférence sur la thématique Emploi, genre et diversité. Emilie Brébant, anthropologue et formatrice en prise de parole publique, y a analysé les constructions sociales de genre que révèlent les mécanismes de prise de parole en public et d’éloquence. Elle a également proposé des outils pour amener une meilleure représentation des femmes dans ce domaine. Joelle Jablan, consultante et formatrice diversité et inclusion en entreprise, nous a parlé des inégalités de genre en termes de santé dans le monde du travail. Elle a aussi énuméré quelques pratiques inspirantes pour mieux tenir compte des spécificités biologiques et sociales des femmes dans les entreprises.

Personne devant un ordinateur, bloc-notes, et tasse de café

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